Страница 1 из 1

Как православная среда порождает атеизм?

Добавлено: 07 июл 2020, 11:48
Xenia DoroTh
Дорогие братья и сестры, отец Александр, здравствуйте, благословите!
Для меня очень больной вопрос - вопрос о неверии.
Как стали неверующими наши родители?

Почему уходят из храма в нем с пелёнок росшие дети? Откуда?!?!- у них нелепейшие представления о том, в чём они, казалось, жили?

Частично, ответ нашелся в статье Александра Каломироса (греческий богослов, 1931-1990) "Река огненная".

В ней указан источник атеизма - вросшая в нашу культуру, в фоновое информационное пространство клеветническая идея о Боге-счетоводе, Боге-юристе, Боге-бухгалтере, у которого мы покупаем дачку для загробной жизни. Мы измерили Бога на свой аршин, им же Его характеризуем и описываем.


Статья не только об этом, наверное свои наболевшие темы в ней найдут многие. А для меня, из статьи следует, что мы подменили Божественный призыв последовать Ему мнимой обязанностью - ребенок дОлжен выполнять зафиксированные требования - иначе он - ПЛОХОЙ, извергаемый из касты "хороших"="чистых"="православных". Бог стал инструментом наших воспитательных манипуляций.
Прочитать статью Александра Каломироса можно здесь: http://verapravoslavnaya.ru/?Aleksandr_ ... _ognennaya

Статья яркая, в ней объяснены не только искажения наших характеристик Бога, но и святоотеческое, верное понимание этих моментов в Церкви. Хотелось бы ею поделиться и узнать другие мнения.

Re: Как православная среда порождает атеизм?

Добавлено: 07 июл 2020, 12:34
прот. Александр
Тоже хотел бы посоветовать подробно ознакомиться со статьёй этого греческого богослова. На мой взгляд, он очень точно даёт определения сегодняшнему христианству. Правда, искажения, которые он видит в вероучении, были, по его словам, постепенно привнесены западным крылом христианства (Римом и далее - протестантизмом). Но мы, современные православные христиане, к сожалению, многое в частном порядке аккумулировали из тех подмен, о которых говорит в своей работе А.Каломирос.

Прошу простить, по существу заданных вопросов отвечу позже.

Re: Как православная среда порождает атеизм?

Добавлено: 07 июл 2020, 12:36
прот. Александр
Xenia DoroTh,
... вопрос о неверии.
Как стали неверующими наши родители?
СпойлерПоказать
Этот вопрос, на мой взгляд, требует специального исследования. Данный ответ на таковое не претендует, является лишь моим частным мнением, пропускает мимо множество деталей, подробностей и говорит предельно кратко лишь о самых общих тенденциях.
Сразу уточним, в поставленном вопросе речь идёт о людях, родившихся в 20-х - 30-х гг. И мне кажется, относительно этого поколения всё, что касается веры в Бога, как раз более-менее ясно. Они родились и жили во времена уже официально, на государственном уровне, провозглашаемого атеизма. Это было первое послереволюционное поколение, не знавшее прежней жизни и воспринявшее новые социальные идеи как лучшие и прогрессивные. Декларируемые идеи социальной справедливости и равенства не противоречили их совести. А предлагаемая перспектива эволюционного вырастания человека в творца, активно осваивающего и преобразующего этот мир на основе новой атеистической философии и научно-технического прогресса, вполне могла вдохновить и увлекала. Отрицая Бога, утверждалось, что люди самостоятельно могут и поэтому призваны эволюционно творчески в "богов" расти. Отсюда и идеологическая необходимость в идее "формирования нового человека".
Надо признать, что теоретическая база была основательно подготовлена и конкретна, чтобы иметь для человека масштаб как минимум сопоставимый с религиозной картиной мира.
Последующая жизнь постепенно стала вносить свои коррективы, заданный философский вектор всё больше расходился с реальностью. И прежде всего, в смысле обновления человека и вырастания его в новую творческую личность, преобразующую мир. Это вызывало всё больший и больший скепсис. Однако этот скепсис к "созиданию нового человека и общества" как устойчивый и прерогатива появился уже только у следующего поколения. Для которого, во-первых, эта идея уже не сверкала манящей новизной. Во-вторых, был пройден уже достаточный отрезок времени, а люди тем не менее не могли соотнести господствующие идеи со своими реальными переживаниями, целями и просто естественными устремлениями. В связи с этим возникла необходимость искать какие-то новые основы, коль скоро предыдущие оказались несостоятельными. И в частности люди стали обращаться к своей религиозной традиции, заново её открывая. Так люди, родившиеся в 40-х - 50-х гг., примерно, с 70-х гг. (уже как тенденция) стали появляться в церкви. И думаю, не ошибусь, если скажу, что они и явились основой Русской православной Церкви в постперестроечную эпоху.
Сложнее обстоит дело с верой не "наших родителей" (откуда им было становиться неверующими, когда они таковыми были изначально), а родителей наших родителей, родившихся и сформировавшихся во вполне традиционном обществе вне радикальных философских и социально-экономических новаций и экспериментов. И здесь отметим только одну, очень общую, но чрезвычайно важную и актуальную для нас, сегодняшних христиан, опасную тенденцию - формализация и идеологичность церковной жизни: когда есть правильная и вполне устойчивая картина мира, но в силу своей внешней идеологичности уже мало влияющая на реальную человеческую жизнь, на выбор человека в частной или повседневной жизни. Вера приняла устойчивый контур традиционной системы взглядов. А самой системе безразлично быть или не быть побудительным императивом совести. Потому что она, как и любая идеологическая конструкция, - вне(!) человека.
И это - большой урок, который, как кажется, надо сознать и усвоить.
Ведь потому-то, описываемые здесь идеи, в начале ХХ в. и стали сопоставимы, что были именно идеями, а не внутренним опытом. Одна из которых уже была главенствующей идеологией*/, а другая - на это место претендующая. Причём, последняя была в более выигрышном положении, т.к. она ещё не была испытана и как-либо дискредитирована практическим опытом, зато представлена была как высвобождение творческих человеческих потенций, закрепощённых средневековыми отжившими взглядами. Другими словами, она казалась "приятной для глаз и вожделенной... и открывала глаза" для нового знания, сулящего "быть как боги".**/
Для нас понимание этой драмы и уяснение её уроком важно потому, что в падших мире и жизни форму исполнить всегда легче, нежели воспринять её содержание. Опасность этой тенденции в том, что постепенно, исподволь, становясь самодовлеющей, форма может просто нивелировать настоящее содержание и подменить его новым, ущербным и даже чуждым.***/ Об этом как раз статья А. Каломироса "Река огненная".

Повторю, мои рассуждения по поводу поколения нач. ХХ в. - частное мнение. Оставляю за историками, философами, социологами и другими специалистами-профессионалами в этой области (если таковые окажутся среди читателей) право вносить любые аргументированные коррективы и дополнения. Что же касается поколения сер. ХХ в., говорю уже как непосредственный свидетель и участник, родившийся в атеистической среде, однако в результате многолетних бесед со своим будущим крестным, ставшим православным христианином.
__________________________________


*/ Среди интеллигенции разум был слишком оторван от веры, а в крестьянской среде вера была достаточно оторвана от разума (об этом достаточно свидетельств современников конца XIX - нач. ХХ вв.) и этот разрыв не мог отрицательно не отразиться на церковной жизни.
**/ Быт.3:5-6.
***/ В конце концов, поцелуй может свидетельствовать об искренней и бескорыстной любви, а может быть Иудин, хотя, на выходе формы выражения будут одинаковыми.
Кому спойлер внове, текст в нём открывается простым нажатием на слово справа: "Показать".

Re: Как православная среда порождает атеизм?

Добавлено: 07 июл 2020, 12:38
прот. Александр
Xenia DoroTh,
Почему уходят из храма в нем с пелёнок росшие дети? Откуда?!?!- у них нелепейшие представления о том, в чём они, казалось, жили?
СпойлерПоказать
Кроме капитальной подмены восприятия Бога, о которой в частности пишет А. Каломирос (см. ссылку на его статью в первом сообщении темы), причина кроется и в восприятии самой веры в Бога лишь как правильной системы взглядов. Т.е. снова та самая идеологичность, всегда и неизбежно стремящаяся в основном к устойчивости своих форм.
Здесь к месту вспомнить слова прот. Александра Шмемана о том, что в христианстве кончается всякая религия. Религия - это связь. До Боговоплощения этой "связью" у ветхозаветного Израиля был Закон. Исполняя Закон, данный Богом, человек осуществлял общение с Ним.
Боговоплощение открыло возможность не только наконец вернуться к Богу, потерянного грехом, но и непосредственно соединиться с Ним. Поэтому в Православной церкви таинства имеют непреходящее значение, в них человек в Духе Св. и Духом Св. соединяется с Самим Божеством.
Т.о. религия Ветхого Завета в христианстве, как исполнении Ветхого Завета, открывается верой в Спасителя. А вера предполагает не опосредованные (через некий инструмент, в Вет. Завете - Закон), а уже непосредственные, личные взаимоотношения*/. Они и составляют сердцевину христианской веры как опыт. Он внутри человека, поэтому только на него по существу человек и может опираться.
С детьми происходит та же метаморфоза, что и с нашим поколением, описанным в предыдущем сообщении.
Будучи младенцем и отроком, ребёнок естественно самостоятельной веры не имеет, в этом возрасте он, вообще, на всё смотрит глазами родителей, постепенно и естественно набирая личный опыт во взаимоотношениях. В подростковом возрасте он начинает всё подвергать сомнению и проверке. Это необходимость, т.к. ко всему он обязательно должен определиться самостоятельно, чтобы в дальнейшем уже самостоятельно суметь строить свою жизнь. Поэтому через этот этап проходит любой человек в любую эпоху.
И вот если христианство в целом было воспринято им как набор предметов в Воскресной школе по известному образцу курсов математики, физики, истории и проч. в обычной школе, а церковная жизнь им была усвоена в основном как приятельское общение со своими сверстниками в храме и в различных кружках Воскресной школы, тогда вера для него как раз и выступает только как идеология, та самая система взглядов. Она - вне его. Церковные службы и молитвенные правила естественно становятся в тягость, а кроме них ничего в жизни от христианства уже не остаётся. А "невольник - не богомольник", непреложная истина. Так ребёнок постепенно оказывается вне церкви так и не обретя самостоятельной веры, т.е. так и не встретившись со Христом внутри себя. Форма была сформирована, но так и не наполнилась духовным содержанием.
В евангелии есть слова, которые не на прямую, но как бы косвенно указывают на соотношение содержания и формы: "Дух животворит, плоть не пользует ни мало" (Ин.6,63).
По меткому замечанию о. Андрея Кураева, выбор между верой и неверием подростка из верующей семьи столь же труден, как и такого же ребёнка из неверующей семьи, т.к. он одинаково самостоятелен. В этом смысле да, однозначно одинаково! Однако в верующей семье может быть особенность, засчёт которой выбор ребёнка может быть существенно облегчён. Если вера родителей будет хотя в какую-то меру уже реальной "верой-отношением", а не только "верой-идеологией". Такая вера с неизбежностью отразится на личных взаимоотношениях внутри семьи, что опытно и может послужить для ребёнка главным внутренним критерием выбора. А затем и основой своего личного духовного опыта.
Так и рождаются преемственность и традиция.
____________________________

*/Так и в жизни, если у нас есть личный опыт доверия и верности человеку (как свой, так и взаимного его ответа), мы будем обязательно верить в человека. Вера в Бога имеет ту же основу. Человек начинает верить в Бога по существу, когда у него появляется пусть минимальный, но реальный опыт веры Богу, который открылся в каком-то личном его обращении и ответом Бога как проснувшейся в человеке совести. Т.к. вера заключается не в признании факта Его существования (пусть всё и начинается с этого, но лишь начинается), а в опыте общей с Ним евангельской жизни, где Он всегда выступает Спасителем. Т.к. евангелие открывает нам взаимоотношения, противоположные человеческим падшим чувствам и желаниям. Именно они и требуют в нас преображения - спасения. Т.к. мы не можем их изменить самостоятельным волевым усилием. Это несоответствие приводит человека к покаянному обращению-поиску Бога и участие в таинствах для обретения Его и причастности Его жизни. Так рождаются искомые личные взаимоотношения с Господом, в которых человек посредством церковной жизни призван возрастать.
Далёк от мысли, что причиной, изложенной мною выше, вопрос исчерпывается. Только убеждён, что она в церковной жизни существенна, типологична и актуальна.